|
«لما فُتِحَت قبرص، فُرِّقَ
بين أهلها، فبكى بعضهم إلى بعض، فرأيتُ أبا الدرداء جالساً
وحده يبكي.
فقلت: يا أبا الدرداء ما
يُبكيك في يومٍ أعزَ اللهُ فيه الإسلام وأهله؟
فقال: ويحك يا جُبَيْر! ما
أهونَ الخلق على اللهِ ـ عز وجل ـ إذا أضاعوا أمره، بينما
هي أمةٌ قاهرة ظاهرة لهم الملك، تركوا أمرَ اللهِ فصاروا
إلى ما ترى»(1).
حادثة غريبة رواها عبد
الرحمن بن جبير بن نفير عن والده رضي الله عنهما، وهو
يستغرب موقف أبي الدرداء ـ رضي الله عنه ـ الباكي الوحيد،
ويستغرب تفاعل مشاعره المناقضة لمعظم مشاعر من حضروا فتح
قبرص.
وهو الموقف الذي يذكرنا
بموقف مؤمن آل فرعون، عندما وقف وحده، لينصح قومه المعرضين
عن رسالة موسى ـ عليه السلام ـ إليهم، لعلهم يفيقون ولا
يغترون وينخدعون بحاضر ينذر بمستقبلٍ مغاير:
{يَا قَوْمِ لَكُمُ
الْـمُلْكُ الْيَوْمَ ظَاهِرِينَ فِي الأَرْضِ فَمَن
يَنصُرُنَا مِنْ بَأْسِ اللَّهِ إن جَاءَنَا} [غافر: 29].
ثم كانت فراسته التي تدل
على عمق دراسته للتاريخ البشري؛ إذا تأملنا تحذيره:
{يَا قَوْمِ إنِّي أَخَافُ
عَلَيْكُم مِّثْلَ يَوْمِ الأَحْزَابِ} [غافر: 30].
وهو نفس شعور وتخوُّف خبير
الفتن حذيفة ـ رضي الله عنه ـ عندما خالف غيره؛ ووقف وحده،
ولم يسأل عن الخير؛ بل سأل -صلى الله عليه وسلم - عن
أسباب الشر والفتن مخافة تداول الأيام، فتدركه وتهدد أمته.
عن أَبي إِدْرِيس
الْخَوْلَانِي أَنَّهُ سَمِعَ حُذَيْفَةَ بْنَ الْيَمَانِ
يَقُولُ: «كَانَ النَّاسُ يَسْأَلُونَ رَسُولَ اللَّهِ -صلى
الله عليه وسلم - عَنِ الخَيْرِ وَكُنْتُ أَسْأَلُهُ عَنِ
الشَّرِّ مَخَافَةَ أَنْ يُدْرِكَنِي.
فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ
اللَّهِ! إنَّا كُنَّا فِي جَاهِلِيَّةٍ وَشَرٍّ
فَجَاءَنَا اللَّهُ بِهَذَا الْخَيْرِ فَهَلْ بَعْدَ هَذَا
الخَيْرِ مِنْ شَرٍّ؟
قَال:َ نَعَمْ!
قُلْتُ: وَهَلْ بَعْدَ
ذَلِكَ الشَّرِّ مِنْ خَيْرٍ؟
قَالَ: نَعَمْ! وَفِيهِ
دَخَنٌ.
قُلْتُ: وَمَا دَخَنُهُ؟
قَالَ: قَوْمٌ يَهْدُونَ
بِغَيْرِ هَدْيِي تَعْرِفُ مِنْهُمْ وَتُنْكِرُ.
قُلْتُ: فَهَلْ بَعْدَ
ذَلِكَ الْخَيْرِ مِنْ شَرٍّ؟
قَالَ: نَعَمْ! دُعَاةٌ
إلَى أَبْوَابِ جَهَنَّمَ مَنْ أَجَابَهُمْ إلَيْهَا
قَذَفُوهُ فِيهَا.
قُلْتُ: يَا رَسُولَ
اللَّهِ! صِفْهُمْ لَنَا!
فَقَالَ: هُمْ مِنْ
جِلْدَتِنَا وَيَتَكَلَّمُونَ بِأَلْسِنَتِنَا.
قُلْتُ: فَمَا تَأْمُرُنِي
إنْ أَدْرَكَنِي ذَلِكَ؟
قَالَ: تَلْزَمُ جَمَاعَةَ
الْمُسْلِمِينَ وَإمَامَهُمْ.
قُلْتُ: فَإِنْ لَمْ يَكُنْ
لَهُمْ جَمَاعَةٌ وَلَا إمَامٌ؟
قَالَ: فَاعْتَزِلْ تِلْكَ
الْفِرَقَ كُلَّهَا وَلَوْ أَنْ تَعَضَّ بِأَصْلِ شَجَرَةٍ
حَتَّى يُدْرِكَكَ الْمَوْتُ وَأَنْتَ عَلَى ذَلِكَ»(2).
ولا تستغرب رهبة حذيفة ـ
رضوان الله عليه ـ وقلقه من خطر تداول الأيام! إذا تدبرت
ذلك التحذير من خطر المداولة؛ والذي جاء في سياق خطاب
معلمه -صلى الله عليه وسلم - ، وهو يحاور مندوب قريش؛ عتبة
بن ربيعة، أثناء الجلسة التفاوضية، فأنذرهم:
{فَإنْ أَعْرَضُوا فَقُلْ
أَنذَرْتُكُمْ صَاعِقَةً مِّثْلَ صَاعِقَةِ عَادٍ
وَثَمُودَ} [فصلت: 13].
وهي كذلك؛ رؤية الرجل
المؤمن في حواره مع صاحبه الكافر؛ وتدبر أهم وأبرز مفردات
خطابه الديني الهادئ الراقي:
{وَلَوْلا إذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ قُلْتَ مَا شَاءَ
اللَّهُ لا قُوَّةَ إلاَّ بِاللَّهِ إن تَرَنِ أَنَا
أَقَلَّ مِنكَ مَالاً وَوَلَدًا * فَعَسَى رَبِّي أَن
يُؤْتِيَنِي خَيْرًا مِّن جَنَّتِكَ وَيُرْسِلَ عَلَيْهَا
حُسْبَانًا مِّنَ السَّمَاءِ فَتُصْبِحَ صَعِيدًا زَلَقًا
* أَوْ يُصْبِحَ مَاؤُهَا غَوْرًا فَلَن تَسْتَطِيعَ لَهُ
طَلَبًا * وَأُحِيطَ بِثَمَرِهِ فَأَصْبَحَ يُقَلِّبُ
كَفَّيْهِ عَلَى مَا أَنفَقَ فِيهَا وَهِيَ خَاوِيَةٌ
عَلَى عُرُوشِهَا وَيَقُولُ يَا لَيْتَنِي لَمْ أُشْرِكْ
بِرَبِّي أَحَدًا}[الكهف: 39 - 42].
ولقد ارتكزت أهم نقطتين في
هذا الخطاب الديني الرائد على قاعدة فقه الرجل المؤمن
لسننه ـ سبحانه ـ الإلهية:
فالنقطة الأولى: تبين فقهه
لسنة الله في بطر النعمة وتغييرها، أو قانون النعم
وتغييرها، أو الرؤية الإسلامية للتعامل مع النعم:
لقد «أرشد الرجل المؤمن
صاحبه الكافر، وهو يحاوره إلى التصرف اللائق الصحيح، الذي
يشكر فيه ربه، ويعمل على دوام نعمة الله عليه. وطالبه بأن
يلجأ إلى الله، وأن يعلِّق الأمر على مشيئته، ويجعله
مرهوناً بقدرته، وأن يستمد قوته من قوة الله سبحانه»(1).
وهي رؤية خطاب التيار
الإسلامي نفسها، في كل عصر؛ الذي يعبر عن رؤية أمة، اكتسبت
خيريتها من الخروج إلى الناس، كل الناس، لتقودهم إلى
خَيْرَي الدنيا والآخرة،؛ أمراً بالمعروف، ونهياً عن
المنكر، منطلقة من قاعدتها الإيمانية، ولتكون شهيدة عليهم:
{كُنتُمْ خَيْرَ
أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْـمَعْرُوفِ
وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْـمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ}
[آل عمران: 110].
النقطة الثانية: تبين فقهه
للسنن الإلهية في الذنوب؛ والظلم، والطغاة، والابتلاء؛ وهي
القوانين الربانية التي من ثمار فقهها ومعرفتها؛ الرؤية
العميقة لقراءة مصير الأمم والجماعات والمؤسسات والأفراد.
وتدبر كيف ختم الرجل المؤمن
حواره الهادئ، محذراً صاحبه من الخطر القادم من قِبَلِهِ
سبحانه؛ ذلك الخطر الذي يأتي دوماً نتيجة لمقدمات معروفة،
وحصاد لأسباب معلومة:
{وَيُرْسِلَ عَلَيْهَا
حُسْبَانًا مِّنَ السَّمَاءِ فَتُصْبِحَ صَعِيدًا زَلَقًا
* أَوْ يُصْبِحَ مَاؤُهَا غَوْرًا فَلَن تَسْتَطِيعَ لَهُ
طَلَبًا} [الكهف: 40 - 41].
هكذا ختم حواره، بنبره
تحذير وإنذار، معلناً في ثقة: إن الله عز وجل المعز المذل،
قادر على أن يوكلك إلى سبب عزتك وبطرك وغرورك، ولن ينفعك
عندما يرسل ما لم تحسب له حساباً؛ إن الله قادر على أن
يهلك جنتيك ويدمرهما. فتوقع يا صاحبي صاعقة مدمرة، تدمر
جنتيك، وتزيل ما فيهما، فتصبح كل واحدة منهما تراباً أملس
أجرد. أو توقع أن يذهب النهر الذي بين الجنتين، وأن يغور
في باطن الأرض بأمره سبحانه، ولن تستطيع أن تعيده!
وهي نظرة مستقبلية
استشرافية، لا يدَّعي فيها الرجل المؤمن علمه بالغيب،
ولكنها مبنية على قراءة تاريخية ماضوية، واستقراءٍ لحاضر
تشهد مسبباته بالمصير المستقبلي المتوقع.
فلمسنا كم كانت دراية ووعي
الرجل المؤمن، بكل شهود التاريخ البشري، وبكل سنن الله ـ
عز وجل ـ الإلهية في الأنفس أي في عالم الأحياء؛ وهي السنن
الإلهية الاجتماعية، وفي الآفاق أي في عالم المادة؛ وهي
السنن الإلهية الكونية.
وتوقع لصاحبه الكافر
مصيراً، يفسره ويدركه كل من فقه السنن الإلهية المختلفة؛
والتي تعين على قراءة المستقبل من خلال استقراء الحاضر.
■
فراسة يصنعها فقه حضاري:
ولو تدبرنا المواقف الراقية
لهؤلاء الرواد العظام؛ لوجدنا الكثير من الملامح التربوية
الطيبة:
1 - قليلٌ هم أولئك الذين
يفكرون عكس التيار؛ فيقرؤون المستقبل المغاير للحاضر،
فيكون تفاعلهم مع الأحداث مختلفاً عن غيرهم.
2 - قليلٌ هم كذلك الذين
يفقهون سننه سبحانه الإلهية؛ لأن هذا الفقه يهبه الله لمن
يستجيب لندائه ـ سبحانه ـ:
{أَوَ لَمْ يَسِيرُوا فِي
الأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ
كَانُوا مِن قَبْلِهِمْ}
[غافر: 21] .
أي يقرؤون التاريخ فيتدبرون
عوامل سقوط ونهوض الحضارات والأمم والمؤسسات بل الأفراد.
وعندما نقول إنهم فقهوا
السنن الإلهية، فإننا نقصد أنهم عرفوا القوانين الربانية،
والقواعد الإلهية الثابتة، وهي التي تؤدي إلى نتائج معينة،
لوجود أسباب بشرية وزمانية ومكانية معينة، انطبقت عليها
هذه القوانين الإلهية فكان الجزاء أو النتيجة من جنس السبب
أو العمل.
وهذه السنن الإلهية تتميز
بسمات ثلاث هي: العموم، والثبات، والاطراد أي التكرار إن
وجدت الظروف البشرية والمكانية والزمانية.
ونذكر أن السنن الإلهية هي:
أولاً: سنن إلهية كونية
تنظم عالم المادة في الآفاق.
ثانياً: سنن إلهية اجتماعية
تنظم عالم الأحياء أو الأنفس خاصة البشر.
والقسم الثاني هو الذي
يهمنا؛ وهو ما يعرف بالفقه الحضاري.
وهو الفقه الذي يستمد مادته
من قراءة التاريخ، ومن التدبر في القصص القرآني.
فكل حدث تاريخي أو بشري
فردي أم جماعي، إنما له أسباب أوجدته.
وهذه الأسباب أوجدت خللاً.
وهذا الخلل أوجب العقاب
الإلهي، أو الجزاء.
وهذا العقاب أو الجزاء
تحكمه قوانين؛ تُعرف بالسنن الإلهية الاجتماعية.
والمعادلة أو القانون أو
سلسلة تتابع هذه السنة الإلهية هي كما يلي:
(أسباب تعود إلى العبد ،
خلل تربوي ، عقاب إلهي على هيئة جزاء من جنس العمل).
3 - ومن هذه السنن الإلهية
الاجتماعية التي فقهها هؤلاء الرواد (سنة الله في الأسباب
والمسببات؛ أو قانون السببية:
{فَأَمَّا مَنْ أَعْطَى
وَاتَّقَى * وَصَدَّقَ بِالْـحُسْنَى * فَسَنُيَسِّرُهُ
لِلْيُسْرَى * وَأَمَّا مَنْ بَخِلَ وَاسْتَغْنَى *
وَكَذَّبَ بِالْـحُسْنَى * فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَى}
[الليل: 5 - 10].
ومنها سنة الله في الفتنة،
أو قانون الابتلاء:
{إنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الأَرْضِ زِينَةً لَّهَا
لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً} [الكهف: 7].
ومنها سنة الله في الظلم
والظالمين، أو قانون الظلم:
{وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا
الْقُرُونَ مِن قَبْلِكُمْ لَـمَّا ظَلَمُوا} [يونس: 13].
ومنها سنة الله في الطغيان
والطغاة، أو قانون الطغاة:
{الَّذِينَ طَغَوْا فِي
الْبِلادِ * فَأَكْثَرُوا فِيهَا الْفَسَادَ * فَصَبَّ
عَلَيْهِمْ رَبُّكَ سَوْطَ عَذَابٍ * إنَّ رَبَّكَ
لَبِالْـمِرْصَادِ} [الفجر: 11 - 14].
ومنها سنة الله في بطر
النعمة وتغييرها؛ أو قانون النعم وتغييرها:
{ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ
لَمْ يَكُ مُغَيِّرًا نِّعْمَةً أَنْعَمَهَا عَلَى قَوْمٍ
حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ} [الأنفال: 53].
ومنها سنة الله في الذنوب
والسيئات؛ أو قانون الذنوب والسيئات:
{فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ
بِذُنُوبِهِمْ} [الأنفال: 52].
ومنها سنة الله في
الاستدراج؛ أو قانون الاستدراج:
{فَلَمَّا نَسُوا مَا
ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ
شَيْءٍ حَتَّى إذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُم
بَغْتَةً فَإذَا هُم مُّبْلِسُونَ * فَقُطِعَ دَابِرُ
الْقَوْمِ الَّذِينَ ظَلَمُوا وَالْـحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ
الْعَالَمِينَ} [الأنعام: 44 - 45](1).
ومنها أيضاً: سنة المدافعة
أو قانون التدافع الحضاري:
{وَلَوْلا دَفْعُ اللَّهِ
النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّفَسَدَتِ الأَرْضُ
وَلَكِنَّ اللَّهَ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْعَالَمِينَ}
[البقرة: 251].
وهو القانون الإلهي أو
السنة الإلهية التي تفرز الأصوب والأبقى والأصلح في كل
شيء؛ سواء كانت أفكاراً أو آراء أو أفراداً أو أمماً، فإذا
توقفت تلك العملية التدافعية الحضارية المختلفة الصور لكان
الفساد؛ وهذا من فضله ـ سبحانه ـ من أجل ديمومة واستمرارية
العملية الاستخلافية الإعمارية في الأرض.
ومنها سنة المداولة أو
قانون التداول الحضاري:
{وَتِلْكَ الأَيَّامُ
نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ} [آل عمران: 140].
وكذلك سنة أو قانون
الاستبدال: {وَإن
تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لا
يَكُونُوا أَمْثَالَكُمْ} [محمد: 38].
4 - الفراسة الإيمانية إنما
تستمد من واقع الخبرة، والدراسة العميقة للفقه الحضاري.
وهؤلاء الرواد كانت لهم
خبرة ودراية بعوامل السقوط والنهوض والتداول؛ فلم يغرهم
الحاضر، وقرؤوا الأسباب الحاضرة المؤدية للمستقبل المغاير؛
فأنذروا قومهم لعلهم يحذرون أو يرجعون.
وتدبر هذا البكاء المر
والعجيب لأبي الدرداء رضي الله عنه!
وتذكر خوف ورهبة حذيفة
رضوان الله عليه!
وتذكر، أيضاً، عرضه -صلى
الله عليه وسلم - ، لصفحات معينة من ملفات عاد وثمود
التاريخية!
وتأمل أيضاً فقرة الختام في
حوار الرجل المؤمن، وهو يرسم صورة دقيقة لمصير الرجل
الكافر، والتي صدَّقتها حوادث القصة بعدها، ولهذا تعتبر
أخطر ركائز الخطاب الديني، في كل عصر، بل وتُعتبر حجر
الزاوية.
تلك الركيزة التي تفسر لنا
أن من بعض أسرار وأسباب وصف المؤمن بالفراسة، وأنه يرى
بنور الله سبحانه؛ ذلك لأنه يفقه سننه ـ سبحانه ـ الإلهية؛
ومن خلال هذا الفقه فإنه يستطيع أن يمتلك الرؤية
المستقبلية الاستشرافية؛ وذلك باستقراء حوادث الماضي، ومن
خلال فقه الواقع والأسباب الحاضرة.
5 - المؤمن، والمؤمن وحده؛
يحتكر (ظاهرة الأنس الكوني)؛ وهي سمة التناسق والتوافق
والتعاون والأنس مع الوجود.
ويستشعر جنديته، وجندية
جميع الخلائق، بل الوجود كله للخالق سبحانه.
ويشعر المؤمن أنه والوجود،
والوجود كله عبارة عن ستار لقدر الله؛ يتم بهم على الأرض
قدر الله وحركة السنن الإلهية، وأنه كأحد الخلائق التي
يجري بهم الخالق سبحانه سننه وأقداره، وبحركتهم تتم
العملية التغييرية.
وتدبر كيف أن الرجل المؤمن،
قد أخبر صاحبه أن السماء وكذلك الأرض، ستشاركان في عملية
التغيير والهدم لملكه!
وتأمل كلماته -صلى الله
عليه وسلم - ، وهو يستقرئ المستقبل والمصير؛ عندما يتم قدر
الله بقوم عاد ثمود المارقين عن لحن الوجود المؤمن، على يد
الصواعق؛ وكأنها جند رباني تنفذِّ سننه سبحانه.
أما غيرُ المؤمن؛ فإنه
يتعامى عن هذه الرؤية؛ لأنه ينتسب إلى تيارٍ، قد وصفـه ـ
ســبحانه ـ بعـــدم الفقــه؛ أي بعـدم فقـه سـننه ـ سبحانه
ـ في الكون والحياة:
{بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاَّ
يَفْقَهُونَ} [الأنفال: 65].
■
شهداء على عصرهم
وأممهم:
ولو حاولنا ربط مواقف هؤلاء
الرواد؛ لوجدنا سمات عامة تجمع خطابهم، سواء من الجانب
التربوي أو الإداري؛ فمنها:
1 - الفراسة الإيمانية أو
(الرؤية المستقبلية).
2 - الرؤية البصيرة المميزة
للأشخاص والأشياء والأحداث (مهارة التحليل).
3 - القدرة على الحوار،
وقوة الحجة والمنطق أو (مهارة التفاوض والاتصال).
4 - الثبات على المبدأ، أو
(الشجاعة الأدبية).
5 - الدراية بالواقع
وأخباره، أو (مهارة إدارة المعلومات).
6 - المبادرة، أو
(الإيجابية).
7 - حب الخير، أو (نظرية
اربح وربِّح، أي التوازن في العلاقات والإنجاز).
8 - الدراية بالتاريخ
وأحداثه، أو (الفقه الحضاري).
9 - الرجولة، وتحمل تبعات
الموقف، أو (القيادية).
وهذه السمات كلها تندرج تحت
معنى شامل لها؛ وهي صفة الرائد الذي لا يكذب أهله.
ونقصد بهذه السمات؛ أنها
ركائز شخصية الشهيد؛ الذي يتحمل تبعات مقام الشهادة على
الواقع وأحداثه وأشخاصه وأشيائه، كما تحدث عنها القرآن
الكريم.
ولقد صدق كل منهم في
شهادته، وصدَّقه الحق سبحانه.
لذا يمكننا اعتبار كل منهم
شاهداً على عصره.
وتأمل كيف ذكرت صفة
(الشهيد)، و (مقام الشهادة) في السياق القرآني؛ في مـوقـف
يــوم القيامـة عنـدما يبعـث الحق ـ سبحانه ـ من كل أمة
شهيداً عليها، وهو رسول كل أمة:
{فَكَيْفَ إذَا جِئْنَا
مِن كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى
هَؤُلاءِ شَهِيدًا}
[النساء: 41].
فإن المؤمن أيضاً من هذه
الأمة القوّامة الراشدة، يستشعر أنه مُكرَّم من قِبَل الحق
ـ سبحانه ـ بوضعه في المكانة الرائدة؛ بجعله من الشهداء
على الناس: {وَفِي
هَذَا لِيَكُونَ الرَّسُولُ شَهِيدًا عَلَيْكُمْ
وَتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ} [الحج: 78].
فالرسول -صلى الله عليه وسلم - يشهد على هذه الأمة، ويحدد
نهجها واتجاهها، ويقرر صوابها وخطأها، وهي تشهد على الناس
بمثل هذا، فهي القوّامة على البشرية بعد نبيها؛ وهي الوصية
على الناس بموازين شريعتها، وتربيتها وفكرتها عن الكون
والحياة. ولن تكون كذلك إلا وهي أمينة على منهجها العريق
المتصل الوشائج، المختار من الله. ولقد ظلت هذه الأمة وصية
على البشرية طالما استمسكت بذلك المنهج الإلهي وطبقته في
حياتها الواقعية؛ حتى إذا انحرفت عنه، وتخلت عن تكاليفه،
ردها الله عن مكان القيادة إلى مكان التابع في ذيل
القافلة. وما تزال. ولن تزال حتى تعود إلى هذا الأمر الذي
اجتباها له الله)(1).
ولهذا فإن حملة التيار
الديني، يجب أن يستشعروا دورهم القيادي الريادي، وتبعاته
الشاقة؛ لأنهم يمثلون الأمة التي جعلها الله من الشهداء
على الناس؛ وذلك بشرط الالتزام بالمنهج والجهاد في سبيله.
■
المدمرات ...
المغيّرات ... الساحقات ... الماحقات:
وسنختزل قضية فقه السنن
الإلهية، أو قضية الفقه الحضاري، من خلال المنظور التربوي،
إلى قضية هذه الدراسة المتواضعة؛ وهي فقه سنة الله في
الذنوب والسيئات، أو قانون الذنوب والسيئات:
{فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ
بِذُنُوبِهِمْ} [الأنفال: 52].
حتى نتبين آثار الذنوب
والسيئات على الفرد والمؤسسات والجماعات والأمم.
وقد تكون المحصلة النهائية
واحدة، وهي التغيير والتدمير سواء على المستوى الفردي أو
الجماعي.
وسنخلص إلى حقيقة ثابتة؛
هي: أن الذنوب مغيِّرات للنعم والخيرات، مدمرات للفرد
والمجتمعات، ساحقات للحضارات، وماحقات للبركات، سوس
الحضارات.
أما على المستوى الجماعي،
أي على مستوى الجماعات والمؤسسات والأمم؛ فإن الذنوب ما هي
إلا قوارض أو سوس ينخر في عظام الحضارات، حتى يسقطها.
ويؤيد ذلك الكثير من
الشواهد القرآنية والنبوية والتاريخية والواقعية.
والشواهد القرآنية؛ تعلمنا
الخطوات المنهجية لدراسة الفقه الحضاري:
1 - وتبدأ الخطوة الأولى:
فيأمرنا ـ سبحانه ـ بقراءة التاريخ البشري، والتدبر العميق
في ناموسية التغيير الحضاري:
{قَدْ خَلَتْ مِن
قَبْلِكُمْ سُنَنٌ فَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَانظُرُوا
كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْـمُكَذِّبِينَ} [آل عمران: 137].
{قُلْ سِيرُوا فِي
الأَرْضِ ثُمَّ انظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ
الْـمُكَذِّبِينَ}
[الأنعام: 11].
2 - ويقرر ـ سبحانه ـ أن
الذنوب والمعاصي هي سبب عملية التغيير الحضاري:
«{أَوَ
لَمْ يَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ
عَاقِبَةُ الَّذِينَ كَانُوا مِن قَبْلِهِمْ كَانُوا هُمْ
أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَآثَارًا فِي الأَرْضِ
فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ وَمَا كَانَ لَهُم
مِّنَ اللَّهِ مِن وَاقٍ} [غافر: 21]،
يقول - تعالى -:
{أَوَ لَمْ يَسِيرُوا}
هؤلاء المكذبون برسالتك يا محمد
{فِي الأَرْضِ فَيَنظُرُوا
كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ كَانُوا مِن قَبْلِهِمْ}
أي من الأمم المكذبة بالأنبياء ـ عليهم الصلاة والسلام ـ
ما حل بهم من العذاب والنكال مع أنهم كانوا أشد من هؤلاء
قوة {وَآثَارًا فِي
الأَرْضِ} أي أثروا
في الأرض من البنايات والمعالم والديارات ما لا يقدر هؤلاء
عليه كما قال ـ عز وجل ـ:
{وَلَقَدْ مَكَّنَّاهُمْ
فِيمَا إن مَّكَّنَّاكُمْ فِيهِ} [الأحقاف: 26]،
وقال ـ تعالى ـ:
{وَأَثَارُوا الأَرْضَ وَعَمَرُوهَا أَكْثَرَ مِمَّا
عَمَرُوهَا} [الروم: 9]
أي مع هذه القوة العظيمة
والبأس الشديد أخذهم الله بذنوبهم وهي كفرهم برسلهم {وَمَا
كَانَ لَهُم مِّنَ اللَّهِ مِن وَاقٍ}
أي وما دفع عنهم عذاب الله أحد ولا رده، عنهم راد ولا
وقاهم واق، ثم ذكر علة أخذه إياهم وذنوبهم التي ارتكبوها
واجترموها»(1).
3 - ويخبرنا ـ سبحانه ـ أن
الكوارث والزلازل، إنما تأتي نتيجة لِمَا اقترفته أيدي
البشر، لعلهم يدركون هذه السنة الإلهية الاجتماعية؛ وهي
سنة الله في الذنوب والسيئات؛ أو قانون الذنوب والسيئات،
فيرجعون ويتوبون:
{ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا
كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِي
عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ} [الروم: 41].
4 - ثم يبين الحق ـ سبحانه
ـ كيف تتم عملية التغيير والتبديل الحضاري، وكيف تعمل
ناموسية التاريخ في الأمم؟!
وتدبر كيف تحدث عملية
التسوس الحضاري، وكيف تهلك الذنوب أصحابها؟!
وتأمل أيضاً؛ كيف تعمل
السنن الإلهية الثابتة العامة والمتكررة؟!
{أَلَمْ يَرَوْا كَمْ
أَهْلَكْنَا مِن قَبْلِهِم مِّن قَرْنٍ مَّكَّنَّاهُمْ فِي
الأَرْضِ مَا لَمْ نُمَكِّن لَّكُمْ وَأَرْسَلْنَا
السَّمَاءَ عَلَيْهِم مِّدْرَارًا وَجَعَلْنَا الأَنْهَارَ
تَجْرِي مِن تَحْتِهِمْ فَأَهْلَكْنَاهُم بِذُنُوبِهِمْ
وَأَنشَأْنَا مِنْ بَعْدِهِمْ قَرْنًا آخَرِينَ} [الأنعام:
6].
{أَلَمْ يَرَوْا كَمْ
أَهْلَكْنَا مِن قَبْلِهِم مِّن قَرْنٍ مَّكَّنَّاهُمْ فِي
الأَرْضِ مَا لَمْ نُمَكِّن لَّكُمْ}،
أي من الأموال والأولاد والأعمار والجاه العريض والسعة
والجنود؛ ولهذا قال:
{وَأَرْسَلْنَا السَّمَاءَ
عَلَيْهِم مِّدْرَارًا}
أي شيئاً بعد شيء
{وَجَعَلْنَا الأَنْهَارَ تَجْرِي مِن تَحْتِهِمْ}
أي كثَّرنا عليهم أمطار السماء وينابيع الأرض أي استدراجاً
وإملاءً لهم
{فَأَهْلَكْنَاهُم بِذُنُوبِهِمْ}
أي بخطاياهم وسيئاتهم التي اجترموها
{وَأَنشَأْنَا مِنْ
بَعْدِهِمْ قَرْنًا آخَرِينَ}
أي فذهب الأولون كأمسٍ
الذاهب وجعلناهم أحاديث
{وَأَنشَأْنَا مِنْ
| 